Los rasgos del folklore.

El folklore suele reconocerse por una serie de rasgos, que diferentes autores aceptan como esenciales. Así, se estudian hechos que se trasmiten oralmente y por el ejemplo, que son tradicionales, y anónimos, que son empíricos, funcionales y vigentes, y que están socializados, y que poseen una ubicación geográfica determinada. (Mendieta y Núñez s/f.; Moya 1948, Cortazar 1954, etc.).

La condición de oralidad ha sido fuertemente discutida por algunos estudiosos, en razón de que hoy nuestros pueblos cuentan cada vez con un menor número de analfabetos. Y así podemos encontrar que un cantor anote una composición poética, corrido o décimas, para no olvidarla, y que antes del evento la lea para su recuerdo. Pero aquí, la escritura no juega más papel que el de una ayuda-memoria, en tanto la composición, que fue creada y aprendida oralmente, será ahora difundida de la misma manera, pero no de memoria, que es un mecanismo de la mente diferente. Hay que recordar que en el mundo folk, los cantores y poetas que siempre tienen su memoria muy ejercitada, son muchas veces más trasmisores "al pie de la palabra" o "de la música", ya que no podemos decir aquí "al pie de la letra"... En cuanto al rasgo de tradicional puede desprenderse del término oral, ya que existen muchas tradiciones que las apoya el comercio, junto con las costumbres familiares, religiosas, patrias, etc., como por ejemplo, el pino navideño, la torta para los cumpleañeros, la piñata infantil, el traje blanco de la novia y los anillos de oro, la bandera, o la toga universitaria, que no por tradicionales son folklóricos. El anonimato del folklore va unido estrechamente a la condición de oral y de tradicional, porque los pueblos sólo recuerdan a los grandes inventores o a los grandes artistas: en el folklore, los autores de una pieza de cualquier clase son olvidados, lo mismo que se olvidan los nombres de los artesanos, cuando emigran o se mueren. El empirismo es característico del saber tradicional, pero tampoco podría caracterizar por sí mismo al folklore, puesto que hay empíricos en numerosas profesiones de nuestro medio letrado. La funcionalidad es condición sine qua non: nada se hace ni ocurre por nada. Una artesanía, la fiesta del santo, el relato de un cuento cubren diferentes tipos de necesidades, materiales, sociales o espirituales. Aquí debemos aclarar que usamos el término exclusivamente en su aceptación común, no con relación al "funcionalismo malinouskiano".

El hacer listas con los rasgos caracterizadores del folklore como las que analizamos, ha sido objeto de grandes discusiones, por cuanto esos rasgos pueden aplicarse a otros tipos de cultura. Para los folklorólogos que usan estas listas, es condición sine qua non que la misma no sea desmembrada; sea porque en las listas falta un rasgos conceptuado como indispensable para algún estudioso; sea en razón de que algún rasgo no es propio del folklore en sí, sino de la forma en que éste se trasmite, caso del rasgo de oral que inclusive muchas veces va adherido al ejemplo visual, como ocurre en las artesanías; y sobre todo, a causa de que estos rasgos corresponden en realidad sólo al lore, no al folk, que a su vez los autores identifican de distinta manera, según la amplitud que asignen a este término.

Por nuestra parte, como ya vimos, pensamos que el pueblo del lore es el que pertenece a nuestra civilización, que usufructúa de nuestras grandes instituciones, pero que, al mismo tiempo, posee y practica aspectos de una cultura tradicional. Dentro de este pensamiento, hay estudiosos que prefieren investigar a estos grupos (o a las familias folk) en sitios aislados de las corrientes modernas que se centralizan en las urbes, en razón de que aquellos poseen un bagaje cultural folklórico primordialmente. Otros investigan el folklore donde quiera que se encuentre: en su contexto campesino o en las ciudades, entre personas en las que el folklore forma parte de su cultura, o entre grupos que se han desplazado del campo a la periferia de las ciudades.

Y hay investigadores que detectan ciertos aspectos del folklore que sobrevive en medio de la cultura de masas, y también de la académica.

El chileno Manuel Dannemann considera que el folklore funciona para ciertos grupos "como bien común, propio, aglutinante y representativo", lo que se puede dar indistintamente en un ámbito "civilizado" y en uno "primitivo". Para él "resulta artificial distinguir los hechos folklóricos de los etnográficos (...)". Por nuestra parte, consideramos que la división es práctica, pues el especialista en folklore no está generalmente preparado para realizar el estudio de grupos etnográficos, y el etnógrafo no lo está para captar el folklore, en razón de que cada disciplina actúa en esferas diferentes y con técnicas distintas (por lo que respecta a los términos civilizado y primitivo, actualmente tratamos de no usarlos por la carga peyorativa que conllevan).

Aquí hay que destacar que otros estudiosos también incluyen a los aborígenes en estos estudios del folklore, como es el caso de Paulo Carvalho Neto, quien busca la dispersión de tradiciones folklóricas entre los indios, sobre todo en el aspecto mítico. Nosotros reconocemos las raíces de nuestro folklore en ciertos grupos aborígenes cuando nos llega de ellos, como el chinchorro de moriche o el casabe. Y encontramos folklore en el aborigen que se incorpora a nuestra "civilización", cuando adopta el cuatro venezolano, o la copla y estribillo de origen español, que pasa a las Bagualas de los Valles Calchaquíes de Argentina que entonan los descendientes de los aborígenes que poblaron aquellas regiones.


El estudio del folklore.

En los estudios del folklore hay que distinguir tres aspectos primordiales: qué entendemos por folklore; dónde vamos a estudiarlo; con qué métodos. Como vimos antes, los europeos y norteamericanos generalmente restringen los estudios a la literatura, la música, las danzas y a las creencias, o poco más, y reservan a la etnología el estudio de lo material. En América Latina, preferimos realizar el estudio de todos los aspectos culturales que se trasmiten oralmente y por el ejemplo (los empíricos, no institucionalizados), dentro de "nuestro" mundo civilizado.

El dónde se estudia el folklore cambia también según la posición del folklorólogo, como vimos: en los campos, en la periferia, en todas partes donde se encuentre, en las selvas, entre aborígenes aculturados, etc.

En lo que respecta a los métodos, estos varían con las épocas y con el interés disciplinario del investigador. En nuestra época existen primordialmente tres enfoques que sirven de punto de partida: el historiográfico, el antropológico y el sociológico, según se ponga énfasis en el aspecto tradicional, antiguo, en el cultural, o en el social actual. Por mi parte creo que los tres enfoques deben aunarse en el caso del folklore, ya que debemos encontrar de dónde viene y cómo, y hacia dónde va. Pero deben aunarse con una metodología propia de la especialización, es decir, propia de la ciencia del folklore. No merecen fe los trabajos en los que los autores no definen claramente el campo de sus estudios, con el "suficiente acopio y manejo de nociones propiamente folklóricas", como dice Manuel Dannemann (1955, p. 15).

A continuación vamos a señalar algunos destacados estudios de América Latina, que constituyen buen ejemplo dentro de las corrientes mencionadas de la historia, la antropología y la sociología.


Folklore e historia.

El argentino Carlos Vega, ha sido un teórico de mente clara y gran sagacidad, tanto para criticar los métodos de sus predecesores como los de sus colegas. De tendencia historicista señaló, a su debido tiempo, muchos males que hoy nos aquejan, en cuanto a la intromisión de la sociología en el campo del folklore, a la cual llamó "folkloricida"... Vega, que ubicaba muy bien el folk del lore y el lore del folk, consideraba, sin embargo, al folklore como una supervivencia de tiempos anteriores y pretendía demostrar que todos los bienes pasan de las "altas a las bajas clases", donde se vuelven folklore cuando el pueblo los recrea. Por su parte, le importaba mucho encontrar restos del pasado que le permitían enhebrar la cadena de la historia, que merecía su máxima atención, como lo prueba su voluminosa obra sobre la historia de las danzas, de los instrumentos musicales y de la música folklórica de Argentina; materias de su preferencia en la investigación, tanto de campo de gabinete, y también su incursión en las Cántigas de los siglos XIII y XIV, trabajos que son de gran valor para quienes nos dedicamos a la investigación del folklore en América Latina.

En México, Vicente T. Mendoza, músico también, pertenece a esta corriente y deja muy valiosa obra, hasta hoy no igualada.

En nuestros días, el historiador y folklorólogo guatemalteco Celso Lara, lleva adelante los estudios de la etnohistoria, una rama especializada en la historia oral, y al mismo tiempo profundiza la historia del folklore, la literatura folklórica de su país, así como las aplicaciones educativas. Esa nueva especialización del folklore dentro de los estudios históricos, ha cobrado fuerza en la última década. Celso Lara, en Guatemala, publica en 1977 un libro intitulado Contribución del Folklore al Estudio de la Historia, donde muestra "las relaciones existentes entre la historia y la folklorología", y desarrolla "un cuerpo de ideas en torno a la utilidad del folklore como fuente histórica" (p. 13). Lara destaca el gran índice de analfabetismo existente entre la población de América Latina, el cual hace que el pasado de su población se trasmita oralmente "a través de los fenómenos folklóricos y populares", aspecto que demuestra la importancia del fenómeno oral en la transmisión de la cultura.


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